讲话 第二 般若品 问题讲解

    六祖坛经讲话第二般若品问题讲解一．如何认识自性般若？二．如何体认缘起性空？三．何谓一即一切，一切即一？四．何谓烦恼即菩提，菩提即烦恼？五．怎样转贪瞋痴为戒定慧？六．怎样从般若中生出智能，灭却尘劳烦恼？七、《金刚经》与禅的关系如何？八．如何内外不注来去自由？九．所谓善知识，要具备那些条件？十．无念法门，十种分别，何以无别？一．如何认识自性般若？佛教有所谓三藏十二部经，三藏是指经、律、论，统称大藏经。九千余卷的大藏经中，以《般若经》为数最多。如来一代时教，所谓谈经三百余会，说法四十九年，在四十九年的说法当中，有一首偈语说：华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。《般若经》在佛陀的说法当中，就占了二十二年的时间，可见般若的重要。在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。因为所谓经，能称之为经的，以般若为贵。般若，内容深远，难以翻译得恰到好处，所以存其梵语而用音译。般若如果依照它的含义，虽然可以译为智能，但是并不完全正确，因为中文的智能，有善有恶，比方说，绝圣弃智的智，智能型的犯罪等，都含有非美善的意思，不能恰好与般若相当。所以为了保存般若的尊贵性，而保存它的原音。般若，有三种：第一、文字般若，文字虽然不是般若，但是为了诠解般若，以方便引导众生，利益众生，使生起般若，于是施设方便言说，犹如舟筏，名为文字般若。第二、观照般若，依教奉行，行解相应，向当下身心世界加以观察，体验真理，犹如驾驶，名为观照般若。第三、实相般若，是般若的性体，离言说，绝文字，是众生本具，圆明寂照，不生不灭，犹如目的地，名为实相般若。依此实相般若，能出生诸佛及诸菩萨。因此，般若就是我们的本来面目，自性般若就好像我们的老母。有人提出这样的问题：释迦牟尼佛的母亲是谁？释迦牟尼佛的母亲当然是摩耶夫人。有人这样子回答。这是错误的，摩耶夫人是悉达多太子的母亲，释迦牟尼佛的母亲是般若，因为要成佛，必须证悟般若，有般若才能成佛。所以，经典里讲：般若者，三世诸佛之母。又说青青翠竹皆是妙谛，郁郁黄花无非般若。宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。在佛法里有很多不同的名相，初学者往往被这许多名相迷惑，而感觉佛法义理不容易深入。比方说：真如、自性、般若、实相、涅槃、菩提、法身、本性等等，这些名相虽然名称互异，其实意义只有一个，就是指我们的本来面目，也就是本来的自我。现在我们常常说：我喜欢、我悲伤、我的想法、我的意见、我认为，这个我是假我；真正的我有不同的名称，在佛教里就把它说成是般若、实相、涅槃、菩提、法身、本性等，名词虽然不同，其实意义都是一样的。说起般若，一般人并不容易懂得，所谓般若自性无能喻，凡夫二乘不能测，等觉菩萨不能知，唯佛世尊独能了。般若是诸佛证悟的境界，般若本来不可说，但勉强为了使大家了解般若，且依般若的层次略作说明。首先从浅的方面来说，凡夫的般若就是正见，如果我们对于世间的道理能有一个正确的认识，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒，这就是凡夫的般若。比凡夫高一点的声闻、缘觉、罗汉等圣贤，他们所体会到的般若就是缘起；也就是认识世间一切都是因缘所生起，缘聚则生，缘散则灭。世间一切不能单独存在，都是由很多条件因缘和合而生。比声闻、缘觉再高一点的，是菩萨所体会的般若，那就是空。空不是一般世间所谓一切皆无的空，空在佛教里面是一个很深的哲理。空是我们本来的面目，所谓真空生妙有，因为空才能有，宇宙世间因为有虚空才能容纳万有。菩萨以上，要到佛才能真正悟到般若。般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：平等性中，绝生佛之假名；真如界里，无自他之形相。有一个信徒问惟宽禅师：道在何处？以我们现在的话就是说：般若在那里？惟宽禅师回答：只在目前。信徒说：我何以不见？意思是说，我怎么没有看到，我不知道般若是甚么样子啊！惟宽禅师回答道：汝有我故，所以不见。因为你有我的执着，所以不能见道，不能知道般若。信徒又问：我有我故不见，和尚还见否？惟宽禅师说得很妙，他说：有我有汝更是不见。信徒一听，有上不能见道，于是赶快再问：无汝无我，能够见道吗？惟宽禅师回答说：无汝无我，阿谁求见？意思是说，你我没有了，用甚么来见般若、见道呢？我们从这一段对话里面可以知道，有我、有你，有对待，就不是般若；有众生、有佛，有差别者，也不是般若。唯有在大圆镜智中见到平等法身，见到真如自性，也就是能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。古德又说：若人识得般若性，春花秋月大地春。假如我们能认识内在的自我，认识般若自性，就能懂得春天的花开、秋天的月明，真是无限美好的大地风光。在《法华经》中的穷子喻、衣珠喻等，都在说明自性般若就是我们自己的本来面目，但因一般人皆有我──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到自性般若。要如何认识自性般若？所谓佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。我们求佛、求道、求般若，并不是要到灵山会上，也不是要到那个极乐国土，每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。学佛就是要靠自己，人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。二．如何体认缘起性空？前面讲到自性般若，般若有甚么用？般若就是要让我们认识、体证缘起性空。所谓缘起，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。所谓性空，就是说：因缘和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，则不能有，这就是真空生妙有的意义。缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象，如山河大地、花草树木、一人一物，乃至微尘沙砾等，都是因缘和合而生，也都将随着因缘分散而灭。因此，我们眼睛所看到的一切现象有，都是缘起而有；因为缘起而有，因此它的本性是空。缘起法说明：世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。比方说，一个人生活在世间上，因为有农夫种田，我们才有饭吃；有工人织布，我们才有衣服穿；乃至出门，由于有公共汽车司机为我们开车，我们才能到达目的地。假如没有这许多因缘，我们就不能生存了。甚至于晚上在家里，只要打开视，就有精彩的节目可看，如果没有许多演艺人员表演，如何能有电视节目可看？所以，每个人能够生存，都要感谢因缘，感谢世间的成就。缘起的定义就是：有因有缘，因缘和合而有果。世间上的一切都是因缘所生起，都离不开因果法则。因和果之间有一个缘，因所以能成果，一定要有缘。例如，花的种子种下，去它能够开花结果，必定要有土壤、阳光、空气、水份、肥料等很多的因缘，才能开花结果。所以，我们能够生而为人，在过去生中，有宿世的因、宿世的业，现在到了人间来，还要有现世的缘，因缘聚合了，才能产生果。缘起是佛教的根本教理，缘起法虽然深奥难懂，不过从因果法则的六条定律，我们可以进一步认识缘起性空。1果从因生：缘起的先决条件是因，有因再加上缘，条件具足，才能生果。因是生起万事万物主要的、内在的条件，是生果的直接力；缘是外在的条件，能助因生果，是生果的间接力。所以，万有诸法之所以存在，必定有其生成的因缘，这就是果从因生的理则。2相由缘现：法不孤起，仗境方生，这个境就是因缘，世间一切现象都是因缘和合所产生的假相，本身并无自性，所以缘起性空；由于无自主性，所以能随着缘生而现，缘灭而散，因此相由缘现。3事待理成：宇宙万法的生起，固然是要有因有缘，但是在因缘果报的生起上，还有着普遍的理则，也就是因果的法则。譬如：种瓜得瓜，种豆得豆；种瓜不能得豆，种豆不能得瓜。如是因感如是果，违背了这个理则，便不能成其事，所以说事待理成。4多从一有：在一般人的观念里，一就是只有一个，多就是有很多个；但是在佛教看，来，一就是多，多就是一，甚至多从一有。譬如把一粒水果种子埋到泥土里，经过灌溉施肥，而后长大开花，结出一树累累的果实，这都是由一粒种籽而来。因此，佛教譬喻布施如播种，一文施舍万文收，其道理和一粒落土百粒收是一样的，这也正是多从一有的理论根据。5有依空立：世间上的人，往往有一个错误的观念，以为空是没有。在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存？我们口袋不空，东西放到那里？世界虚空不空，森罗万象如何安放？因为空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心经》，云：空即是色，色即是空。龙树菩萨《中论．观四谛品》中提出以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。这就是有依空立的理论根据。6佛是人成：佛陀悟道之初，曾经宣示说，众生皆有佛性，人人皆可成佛，但因烦恼无明覆盖，因此不能证得；只要断除无明，拂尘去垢，开显佛性，自能证悟成佛，因此有所谓佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一说：一切有情入佛智，以性清净无别故；佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。这就是佛是人成的最佳佐证。缘起性空正如拳头与手掌，五个指头合起来成为一个拳头，这叫缘起；放下来变成手掌，这叫性空。因为性空，所以才能缘起；因为缘起，故知本性是空。缘起性空的道理不容易懂，但是人生各种关系的存在，却都离开不了缘起性空的道理。三．何谓一即一切，一切即一？根据佛教缘起性空的真理，六祖大师提出一即一切，一切即一的主张，也就是说，一就是全部，全部就是一。在一般人的认知里，一切源于一，一并不代表一切；因为一只有一个，一切代表很多个。但是，在佛教里，认为一即是多，多即是一；一个不算少，万亿也不算多。例如一朵花、一粒微尘、一颗沙石、一个世界、一个宇宙虚空，都是称做一，孰大孰小？一般人总以为一朵花、一粒沙石、一个微尘很小，虚空很大，其实不是。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花；一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。所以，在佛教里讲微尘不算小，虚空也不算大；又说须弥纳芥子，芥子藏须弥，这都是说因缘有二法，实性则无二。其次，佛教讲万法归一，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，一又归于何处呢？一归万法。一是体，万法是相，一与万法就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，一与多不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说一多不异，一多不二。佛教除了主张一即一切，一切即一之外，也讲到刹那不算短，劫波不算长。刹那是佛教计算时间最短的单位，以现在的时间计算，大约等于七十五分之一秒，所谓分壮一弹指，六十三刹那，在零点零几秒这么短的一刹那，为甚么说不短呢？主要是因为在一刹那之间，我们也有可能证悟永恒。所谓永恒无边，是没有时空分别间隔的。此外，所谓千江有水千江月，万里无云万里天，天上的月亮只有一个，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至脸盆、茶杯里面，都会有月亮。又如电视节目，虽然只是一个人在电视里表演，全国几百万台的电视机，统统都可以收看，这不就是一即一切吗？所以，时间、空间在一的里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识一即一切，一切即一，能够了解无二之性，即是实性，就能体会世间一切都是因缘所生法，你我都是互为关系的存在，我和你没有太多的距离，没有太多的分别，所谓天下都是有缘人，相敬相亲又何必曾相识呢？四．何谓烦恼即菩提，菩提即烦恼？在佛教里，有一句话说烦恼即菩提，菩提即烦恼。这句话叫人很难了解，菩提是清净的正觉，为甚么清净的正觉又说是染污的烦恼？烦恼是妄想、无明，为甚么又说妄想、无明的烦恼就是正觉的菩提？怎么好的说是坏的，坏的说是好的？是就是是，非就是非，把是说成非，把非说成是，这简直是非、好坏不分了嘛！其实，在一般凡夫的认识里，有是非、好坏、得失、染净，但是在真如的自性里面，却是生死自家明，那有是非、好坏、得失的分别呢？那只是心上分别的名相罢了！对于烦恼即菩提，菩提即烦恼这么深奥的问题，可以用一个比喻来说明：菠萝是一种水果，当菠萝才摘下来，还没有成熟的时候，只要你咬一口，哎哟！好酸喔！但是，经过了和风的吹拂、太阳的照射之后，你再去吃它，哎哟！好甜喔！菠萝怎么一下子从酸变甜了呢？这甜是从那里来的呢？是从酸来的。因此，甜和酸并不是两个东西，而是同一个。同样的道理，烦恼和菩提也是一体不二的；迷了就是烦恼，悟了就是菩提，离开烦恼之外，别无菩提可求。因此，六祖惠能大师说：佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。烦恼和菩提又如海水与波浪，波浪因何而来？是由水而来的，离开了水，就没有波浪。波浪就等于烦恼，从汹涌澎湃的波浪里面，我们可以知道水的本性是平静的。所以，在烦恼的里面，我们知道它有一个清净的自性菩提。烦恼和菩提也可以喻如黄金，黄金可以做成戒指、耳环、手镯等，假相上虽有种种的差别，但是黄金的本质则是不变的。我们本自具足的真如佛性，在五趣六道轮回，转来转去，时而天上，时而人间，时而地狱、饿鬼、畜生，但是这个清净的真如、菩提、自性，是永远不会改变，也不会损失分毫的。众生因为有烦恼，因此流转五趣六道，却也要靠烦恼才能成就菩提。烦恼可以长养菩提，正如污泥里面可以生长莲花一样，因此，经云：不怕妄想起，只怕觉照迟。一个人能觉察出烦恼，就离觉悟不远了。所以，学佛的人不要怕烦恼，畏惧烦恼，重要的是，如何转烦恼为菩提。我们要怎样才能转烦恼为菩提呢？有一个哭婆变笑婆的故事，说明苦乐、迷悟都只在一念之间。有一个老婆婆常常哭泣，因为太好哭，大家都不称呼她的名字，而改叫她为哭婆。有人问：老婆婆！你为甚么喜欢哭呢？老婆婆说：你们有所不知，我有两个女儿，大女儿嫁给了雨伞店的人做媳妇，每当太阳出来，就想到大女儿的雨伞卖给谁呢？没有人买雨伞，就没有生意了，她的生活怎么办？我不禁就要为大女儿哭。老婆婆又说：我的二女儿嫁给卖米粉的人做媳妇，每当下雨，就想到二女儿的米粉没有太阳晒；没有米粉卖，就没有生意，那生活怎么办？你们说，出太阳我要为大女儿哭，下雨天则要为二女儿哭，我怎么能不哭呢？这一天，刚好来了一个出家法师，听完了老婆婆的话，就对老婆婆说：老婆婆！你可以把你的观念改变一下嘛！以后当你看到太阳出来，就想二女儿的米粉一定晒干了，生意一定很好，一定赚了很多钱。遇到下雨天，你可以想雨伞店里的大女儿，雨伞生意一定很好，这样你就不用哭了。老婆婆一听：嗯！观念可以改变吗？当然可以！老婆婆观念一转，从此每当看到太阳出来，就为二女儿欢喜；下雨了，则为大女儿高兴，所以从此变成一个会笑的老婆婆，大家也因此改称她为笑婆了。哭和笑只在一念之间，苦和乐也是在一念之间，圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中，无论遇到甚么困难挫折，只要懂得转念，情况就不一样了；假如遇到悲伤、忧闷、烦恼，只要心境一转，也没有甚么不能解决的事。所以，烦恼可以转为菩提，但是，重要的是在于当下一转，如果你不转，则烦恼是烦恼，菩提是菩提；你能转境，才能把烦恼转成菩提。佛教虽然重视转凡成圣、转迷为悟。但是，在佛法里又有这么一个譬喻：铁链子可以锁人，金链子一样可以束缚人。意思是说，烦恼固然可以迷惑人，如果你执着了菩提，一样会成为障碍；烦恼妄想的乌云固然可以遮蔽心灵，菩提正见的白云也一样可以成为执着。因此，真正的悟道，真正禅的境界，铁链子的烦恼要舍，金链子的菩提也不能执着；烦恼妄想的乌云固然要把它去除，菩提正见的白云也不能执着。总之，学佛的人要能超越一切，超越自己；要能离开烦恼、菩提的两边，要在中道里面去安排人生。所谓不即不离，不空不有，亦空亦有，能够认识缘起性空，能够懂得烦恼即菩提，菩提即烦恼，烦恼与菩提无二无别，你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处，那才是一个修道者真正的生活。五．怎样转贪瞋痴为戒定慧？佛教是智信的宗教，不但讲究慈悲，尤其重视般若智能；唯有开发般若智能，才能把贪瞋痴的烦恼转为戒定慧的功德。因此，平常我们讲学佛修行，主要的就是要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，也就是转贪瞋痴为戒定慧。贪瞋痴，称为三毒，是说对一切顺情的境界，生起贪得无厌的贪心；对一切违情的境界，生起忿怒憎恨的瞋心；对一切事理的法则，生起邪迷愚暗的痴心。这三毒是众生心理上最严重的大病，它是障碍佛道的根本烦恼；它像魔王，恼害众生的身心，毒害众生出世的善根，它是众生流转生死的根本。因此，经典里面讲心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果。可以说，凡夫众生有很多的苦恼，都是因为贪瞋痴的烦恼所引起的。说起贪，我们可以看看这个世间众生的形象，走在路上，明明是一个已经喝过的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看里面还有甚么东西？有这么一则笑话：嫁到都市为人媳妇的女儿，忽然听说乡下的老爸爸要来，为了表达孝心，就用罐子装了很多老爸爸最喜欢吃的芝麻糖，随他要吃多少就吃多少。可是，当爸爸把手伸到罐子里面，却怎么样都拿不出来，女儿很着急，这样拿，那样拿，爸爸的手就是拿不出来。后来不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手为甚么拿不出来？原来，他抓了一大把糖，手里面的糖太多了，拳头太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出来。这个笑话说明，贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。瞋心，也是烦恼的根本，更是修行的一大障碍，所谓一念瞋心起，百万障门开，佛教把瞋心比作火烧功德林。据说，有一个学道的人，每次打坐时，常有虱子来咬他。后来他就和虱子约法三章：当我打坐，进入禅定的时候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的时候，你咬我，我会慈悲布施一点血给你吸。大家说好了，彼此也就相安无事。后来，有一天，跑来一只跳蚤，闻到这个学道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，准备好好饱餐一顿，虱子赶忙出来制止：跳蚤！你不可以随便乱来，我跟这个修行人有约定，要等他出定以后，才能吃。跳蚤当然等不及，也不管甚么约定，一口就咬下去。这个修道者正在禅定之中，忽然有个东西咬他，心想：你这个虱子不守信用。一气之下，就把衣服脱下来，付之一炬，于是不管跳蚤也好，虱子也罢，统统同归于荆而这个修道者因为生起了瞋恨心，道业也成就不了，正是佛前多劫修供养，所积广大福德缘，一念瞋心才生起，尽焚彼福成灰烬。因为一念瞋心，因此毁了自己。唐朝时，权倾朝野的太监鱼朝恩，有一天问药山禅师：禅师！请问你，〈普门品〉说假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，甚么叫做黑风？黑风就是指烦恼、瞋恨的意思。药山禅师听了这话，并不正面回答他，只是对着他说：鱼朝恩！你这个太监，你问这个问题做甚么？鱼朝恩当时是朝中不可一世的重要人物，甚至连皇帝也要听他的话。不意药山禅师这么回答他，生气是可想而知，因此随即面露愤怒的样子。这时药山禅师哈哈一笑，他说：这就是黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国。贪瞋痴就像盗贼一样，日夜盘据在我们的心上，窃取我们的功德法财，障蔽我们的真如佛性，如果我们不转贪瞋痴为戒定慧，我们就永远受贪瞋痴的烦恼束缚。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教里面有一首偈语说：面上无瞋是供养，口中无瞋出妙香，心中无瞋无价宝，不断不灭是真常。假如我们是经常为贪瞋痴所苦恼的人，不妨接受六祖惠能大师的指导；只要我们能开发人人本具的般若智能，打破五蕴烦恼尘劳，就能把贪瞋痴烦恼转成戒定慧，那么我们的生活自然会有另一番妙味了。六．怎样从般若中生出智能，灭却尘劳烦恼？在《六祖坛经》的〈般若品〉里，主要就是要我们从般若自性中生出八万四千智能，来灭却八万四千的尘劳烦恼，所以惠能大师说：我此法门，从一般若生八万四千智能。何以故？为世人有八万四千尘劳。在佛教里，我们常常听到八万四千这个数字：八万四千不一定不多不少就是八万四千，八万四千的意义，就是表示很多。随代慧远大师曾对八万四千作了这样的批注，他说：诸佛菩萨普度众生，有三百五十个法门，每一个法门里面，各具布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能等六度，共成二千一百度法门。每一法门当中，皆能降伏众生的四大（地、水、火、风）六尘（色、声、香、味、触、法），如此就有二万一千个法门，这二万一千个法门又对治众生的欲、有、见、无明等四种毛病，于是二万一千乘四就是八万四千法门。法门有八万四千，正好对治八万四千的烦恼。其实，在工商发达、科技文明的现代社会里，现代人的烦恼应该不只有八万四千；可以说，时代越进步，增加的烦恼也越多。譬如，现代人出门乘坐汽车，万一汽车抛锚，真是汽车者，气死人也。有时乘坐公共汽车，左等右等，迟迟不来，等公共汽车也是好气人。因此，汽车虽然带来生活上的便利，但也增加了我们的烦恼。现代人利用电话传达讯息，本来是很方便的，但是用多了，难免也会受到电话的干扰，又增加了电话的烦恼。现代的人住公寓里面，像鸽子笼一样，不容易和大自然接触，公寓里面也有很多的烦恼。所以，现代人的烦恼，应该不止八万四千。不过，前面说过，八万四千的烦恼，我们不一定要从数字上去认定，由于佛教的数字常常只是一种象征，离开数字之外，我们应该去领略它所要传达的真正意思。譬如，在佛教里，常常说我们要一心念佛、一心不二。为甚么要一心不二？就是不要三心二意的意思。上香要上三炷香，拜佛要拜三拜。为甚么？因为三炷香、三拜就表示对三宝的尊敬，是表示对三学、三慧、三种般若的重视。我们供佛要供四果，四是代表四圣谛、四如意足、四阿罗汉果。我们供菜要供六碗菜，六是代表六度。念佛连续七天，叫做打佛七，参禅连续七天，叫做打禅七，七就是代表一个周期。此外，十回向表示十大愿：礼拜时，有人拜十二拜，这就表示我要效法观世音菩萨的十二大愿。念佛时，有人手持十八颗的念珠，表示十八罗汉；二十四颗，表示二十四诸天；三十二颗，表示观音菩萨三十二应身；四十八颗，表示阿弥陀佛四十八愿；一百零八颗，表示一百零八大愿，度一百零八烦恼等。佛教的数字不但蕴涵特殊意义，尤其学佛者若能藉着法数名相深入佛教义理，不失为一大方便法门。兹以一到十的数字，举例说明：一、一心求法。（一心：指如来藏心，即绝对无二的心性。）二、二谛圆融。（二谛：第一义谛、世俗谛。）三、三学增上。（三学：戒学、定学、慧学。）四、四恩总报。（四恩：国家恩、父母恩、众生恩、三宝恩。）五、五戒均持。（五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。）六、六度共修。（六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能。）七、七财具足。（七财：信、戒、惭、愧、闻、施、慧、称为七圣财。）八、八道并行。（八道：正见、正语、正命、正念、正思惟、正业、正精进、正定，称八正道。）九、九品同登。（九品：即九种等级──上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生。）十、十愿圆满。（十愿：指普贤十大愿──一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。）总之，八万四千法门度八万四千烦恼，这只是以数字来象征、说明，其实心病还需心药医，我们的心能制造贪瞋痴烦恼的毛病，同样也能生出功德、智能，所谓披毛因它成，成佛也由它；学佛就是为了调伏这颗散乱的心，为了净化这颗染污的心，所以又谓佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法。如果我们的自心能常生功德智能，自能灭却无明烦恼，是则当下即是佛国净土。七．《金刚经》与禅的关系如何？在《六祖坛经》里，惠能大师一再提到《金刚经》；《金刚经》不但与《六祖坛经》有很重要的因缘，与禅宗更是关系密切。禅宗自六祖大师以后，分为南顿北渐，即所谓南宗禅与北宗禅。南宗禅是以《金刚经》印心，北宗禅则以《楞伽经》印心。六祖大师是南宗顿教的开教祖师，《金刚经》与他本人的关系非常密切。因为，六祖大师最初在故乡岭南，就是因为听人念诵《金刚经》而契入佛法；后来到了黄梅亲近五祖，也是因为听五祖讲说《金刚经》，至应无所住而生其心，当下茅塞顿开，彻悟本自清净的自家面目，于是受五祖弘忍大师传法印心，成为禅宗六祖。《金刚经》从此取代了达摩东来以《楞伽》四卷，可以印心的传统地位，并为中国禅学开启了历久不衰的黄金时代。讲到《金刚经》与禅的关系，首先应该对《金刚经》做一番认识。《金刚经》总共有五千多字，主要的宗旨在于说明空。所谓无相布施、无我度生、无住生活、无得而修，这个无就是空。但是空并非世间一般所谓甚么都没有叫做空；空是建设有的，空是涵盖空有不二的无，这个无的真空，才是真正最究竟的般若宗旨。说到禅，禅是甚么？禅是自我，禅是生活，禅是艺术，禅是幽默，禅是我们的自心本性，禅是无。所以，禅宗所表达的境界，也是一个无字，与《金刚经》的主旨可以说非常的契合。在我们的日常生活里，如果能有一点《金刚经》的般若，有一点禅的幽默、禅的自然，生活就会有不一样的风光。就如同在菜里放了盐巴，菜的味道就会更加美味可口；又如在客厅里插了一盆花，顿时能使满室生香，增色不少。所谓平常一样窗前月，才有梅花便不同。生活里有般若、有禅，是非常重要的。因为没有般若，则心中充满愚昧、妄想、颠倒、执着，那就是苦恼的世间；假如有了般若，就好像有了光明一样。在佛教里面讲般若光、智能光，光能照破无明、黑暗、烦恼。有了禅，生活就能自然、洒脱、自在，就不会紧张、烦恼。所以，有人说：若将禅心过生活，何愁烦恼不能了？在《金刚经》里的经文说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。为甚么过去、现在、未来三心不可得？因为我们的心虽是一个，可是这一个心如《大乘起信论》说一心开二门，也就是说众生与佛本具同一心性，但因无明妄动而有生住异灭、迷悟染净的相状，因此就有一种是真如心，一种是妄想心、生灭心、无明的心。我们平常生活在妄心里，日夜攀缘五欲六尘，充满无明妄想，念念生灭不已；过去的心已灭，现在的心念念不停，未来的心未生，所以说三心不可得。过去有一位德山禅师，他在北方听到南方弘扬禅宗的顿教法门，特地做了一部《金刚经》的疏钞，想要批驳顿悟成佛的说法。当他带着《青龙疏钞》南下，在路上肚子饿了，见到小店里有一个老婆婆在卖茶点，德山禅师上前要买点心充饥，老婆婆说：禅师！你担子里面装的甚么？我担子里挑的是《金刚经》的批注。你是研究《金刚经》的呀！我有一个问题请教你，如果你能回答得出来，今天的点心就由我供养。德山禅师一听，一个老婆婆能有甚么了不起的问题，就说：好！你请问，有甚么问题啊？老婆婆说：禅师６金刚经》里说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。请问禅师：现在你要吃点心，是点的甚么心呢？德山禅师被这个老太太一问，哑口无言。所以，禅不是从知识上去理解的，它是透过修行证悟，是从生活里获得的体验。在战乱时，有一团军队，到一个寺院里抢劫，寺院里的出家人看到盗匪放火烧房子，纷纷跳到佛殿的屋顶上。在熊熊燃烧的大火中，住持快川禅师就问这许多参禅的人，他说：你们大家赶快加紧用功，我现在问你们一个问题：在熊熊大火当中，我们如何大转*轮？意思是说，在生死存亡的危急关头，如何才能把握自己，安住身心？如何能够弘扬佛法，普度众生？快川禅师逼着大家，快参！快参！正在大家犹豫的时候，快川禅师就说：参禅何须山水地，灭却心头火自凉。所以，参禅那里需要找山明水秀的地方，只要把心里面的妄想、无明、烦恼熄灭下来，在大火里面也可以转*轮，在大火里面也会感到身心清凉。所谓心若起时，不随它起，起心自觉；心若去时，莫随它去，去心自觉；心若住时，莫随它住，住心自觉。因此，我们在生活里面，若自了了自知，不住一切处，即明了了尽本心，亦名了了尽性，这就是所谓无所住心，无所生心。在佛门的证悟上讲，这就是证到无生法忍。所谓无生法忍，就是不生不灭，不会受世间的无常颠倒。我们悟道以后，禅的这一无，就可以说是无限、无量、无边，也就是让我们进入到无限的世界、无边的空间，乃至超越时间、空间。所以《金刚经》也好，禅也好，主要的就是要我们能够超越。八．如何内外不注来去自由？《金刚经》讲到无住生心，我们的心平常住在甚么地方呢？住在色、声、香、味、触、法六尘上面。我们的心一天到晚攀缘外境，不是喜欢各种美色，就是执取各种声音、各种味道。在《六祖坛经》里，惠能大师说，我们的心不但不要让它住在六尘上，而且要不住内，不住外，任它来去自由。心要如何才能不住内，不住外呢？六祖大师说：菩提只向心觅，何劳向外求玄？所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。我们现在讲求知识，知识是对这个世间的现象界做种种的分别了解，而禅、般若、智能，是向自己的内心去探求，去开发。例如禅宗的禅师们，你看他打坐的时候，闭起眼睛来，不看、不听，心不向外攀缘，但是他心内的世界比心外的世界更广阔，更逍遥，更自在。所以，讲到道，六祖大师说：道由心悟，岂在坐也？悟，也不是靠打坐就能够开悟，而是要用心。心好比明镜，久被尘劳、垢秽污染，当我们把垢秽慢慢擦拭后，清净的心光自然就会显现出来。因此，六祖大师说参禅不在打坐，禅不只是坐。打坐当然是静心，是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助，但是，开悟不是绝对靠打坐。所以，六祖大师又说：生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课？禅不在坐卧，禅要用心体会，所谓心迷法华转，心悟转法华，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。平常我们的生活都是向外面贪求，不知道自己心里有宝藏。所以过去有一位禅师说：我有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一点绘意，无一点彩色，画也画不成，偷也偷不得。其像本自人，清净非佛身，虽然是一身，分身千百亿。这意思说的就是我们的真如自性，就是我们的禅心。所以，《六祖坛经》主要就是要我们找回自己的心，找回自己的真如自性。我们的心在那里呢？《楞严经》讲到阿难尊者七处征心，就是找他自己的心在那里。这是佛陀为了破除阿难的妄想缘心，使他的妄心无所依止，因此就阿难尊者所说心在内、心在外、心在中、心在无着等七处，一一予以论破，以显此心遍一切处，无在无不在的妙净。我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓应无所住而生其心。所谓不住生死，就是要有般若的智能，超越轮回生死；所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。唐末五代的云门文偃禅师，曾经参学于睦州（浙江建德）的道明禅师门下。当他前去参学的时候，就在他从外面一脚正要跨入门槛时，道明禅师出其不意的用力把门关上，云门大叫：唉哟！好痛喔！道明禅师说：谁在喊痛啊？云门禅师答道：老师！是我。道明禅师问：你怎么痛啊！云门禅师回答：我脚在里面。道明禅师又问：脚在里面，那你人在那里？云门禅师答道：我在外面。道明继续再问：你人在外面，脚怎么会在里面呢？云门这时候忽然觉悟到，原来本性是没有内外之别的。世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的；凡夫众生因为有这些内外的分别假相，所以被虚妄对待紧紧束缚，无法超越，就会痛苦。因此，六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。九．所谓善知识，要具备那些条件？在《六祖坛经》里，六祖大师一再地教诫信徒、弟子要亲近善知识；善知识是指正直而有德行，能教导正道的人。在佛门里，通常把师长们称为善知识。此外，同参道侣、护法善信，都是修学道路上不可或缺的善知识。《华严经．入法界品》记述善财童子于求道过程中，共参访五十三位善知识，上至佛、菩萨，下至人、天，不论以何种形相出现，凡能引导众生舍恶修善，入于佛道者，都可以称为善知识。在修持的道路上，善知识对我们有莫大的影响力，因此经典里譬喻善知识如大地，可以承载长养我们；如高山，可以为我们依靠；如乳母，可以守护我们，不令作恶；如良医，能医治我们种种烦恼病苦；如勇将，能灭除我们一切诸恐怖；如船师，能令我们度越生死瀑流。由此可见善知识的重要。佛陀就是一个伟大的善知识、伟大的教育家；佛陀时而讲空，时而说有；时而论相，时而谈性；主要的就是为了接引不同根机的众生所施设的权巧方便。六祖惠能大师也是一个伟大的善知识、伟大的教育家。六祖大师对弟子的教育，有时候委婉曲折的予以开导，有时候则施予当头棒喝的教育，这也是善知识。因此，所谓善知识，有时候不一定全然用慈悲的爱来摄受你，有时候也要用力量来折服你。如同一个小孩子，需要母亲的慈爱呵护，也需要有父亲的威严教导；严厉就是力的折服，慈爱就是爱的摄受。世间上的万物，固然需要春天的和风、夏天的细雨，才能生长；但是，有时候也需要秋天的霜、冬天的雪，才能成熟。因此《禅林宝训》有两句话说：姁之妪之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。一年四季，春夏秋冬，都能使万物孕育、成熟。同样地，在佛教里面，我们亲近善知识，并不是一味的要求慈爱，禅宗说，打骂是教育，有时候威严的呵斥，也是一种教育。因此，一个善知识的条件，要有功德心，要有供养心，要有宽容心，要有慈悲心，要有智能的心，要有教育的心。善知识自己对佛法要有体证，要能通达如实的真如自性，要有慈悲、怜悯的心，要能方便权巧地为我们演说佛法。这就是惠能大师告诉我们，做一个善知识应有的条件。十．无念法门，十种分别，何以无别？在《六祖坛经》里，惠能大师传给我们一个证悟的法门，这个法门叫无念法门。念，就是分别；无念，就是不分别。在《六祖坛经》里面，讲到十种分别，这十种分别如何把它调和起来，让它没有分别。有时候，看起来是两个极端，例如有和空；但是在无念法门里面，有和空不是两个，所谓色即是空，空即是色，有即是无，无即是有，真空生妙有，妙有即真空。把这两个极端调和起来，就是无分别。现在我把这十种无分别，一一做个介绍：◆顿渐无别：禅有南顿北渐之别，顿就是即刻开悟的顿超法门，尽管你是一个凡夫，一样可以立地成佛；渐就是慢慢的修，慢慢的学，是逐渐、逐渐地明心见性。好像学生读书，有的是天才儿童、资优生，他可以跳级，不必逐年晋升；但是一般人就必需按部就班，循序渐进的读完初中，然后才可以上高中。不过，在佛法里，无论顿、渐的根性，在我们的真如自性里，所谓大地众生皆有如来智能德相，都能见性。所以，在《百喻经》里有个故事说：有一个村庄里缺水，必需要到五里路之远的地方去挑水，大家觉得路好远喔！这一担水得来不容易，于是就向长官反应。后来，长官说：以后我们这一条路的名称不要叫五里路了，就叫三里路好了。村庄里的人听了都好高兴，心想：以后再也不必走五里路，只要走三里路就可以有水喝了。其实不管五里路也好，三里路也罢，都是一样那么远。因此，即使顿根的人，也不能以为善小而不为，还是需要聚集很多的大善小善；就是开悟了，也还是要修行。至于渐修根机的人，当然更要积功聚德，如此才能功果圆满。◆迷悟无别：惠能大师说：菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟。这是说，人有迷悟，法没有迷悟。有一个白发苍苍的老公公，有人问他：你几岁了？他说：四岁。胡子都白了，怎么才四岁呢？我确实四岁，因为我信仰佛教，追求真理才四年，我觉得这四年的人生才有意义，所以我说四岁。过去的几十年岁月，因为迷而不悟，因此对老公公而言，这样的岁月毫无意义。不过，迷和悟其实并没有分别，迷悟只是正反的两面，由迷才有悟，迷悟无别不是胡涂，不是笼统，而是一种超越。三湘才子张剑芬居士曾作一对联：迷即众生悟即佛，二不成双一不单。实是深体迷悟无别之妙的佳句。◆智愚无别：惠能大师说：佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。世间上的人，有的人很聪明，很有智能，有的人愚痴无智，其实，本体则一。尽管怎么样的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能够多用一点工夫，总是能成，所以说智愚无别。◆邪正无别：在世间上，有好人、坏人，有善恶、邪正等分别；但是在真理里面，所谓法无善恶，善恶是法，有时候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金钱本身没有好坏，使用不当，钱财是罪恶的根源；使用得当，可以造福人群。又如感情，处理不当，造成烦恼、痛苦；处理得当，则慈悲普爱世间，这也是对人间的一种贡献。所谓正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪，人有正邪，法无邪正。◆净秽无别：禅宗有一则公案：赵州禅师和徒弟文偃禅师为了信徒供养一块饼，师徒决定打赌，看谁把自己比喻成最髒最贱的东西，谁就赢得这块饼。你是师父，就由你老人家开始比吧！文偃禅师说。赵州禅师说：我是一只驴子。文偃禅师接着说：我是驴子的屁股。赵州禅师又说：我是屁股中的粪便。文偃禅师不甘示弱地说：我是粪便里的蛆虫。赵州禅师无法再比喻下去，反问道：你这蛆虫在粪便中做甚么呀？文偃禅师回答：我在粪便里避暑乘凉啊！《般若心经》云不垢不净，《维摩经》亦说随其心净则国土净，肮脏的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。◆人我无别：人活在这个世间上，有很多的苦恼都是从分别人我而来的。我们常常会计较这是我的，那是你的；这是我喜欢的，那是我不喜欢的。由于有这种种的妄想执着，因此产生苦恼。所以我们应该了解，人我相互存在的关系，例如，这个世间上如果没有人，只有我，谁供应我生活所需？因此人我之间应该相互助成，因为人我无别，人我是一体的。◆道魔无别：放下屠刀，立地成佛，这是说即使是一个十恶不赦的人，只要有一念悔心向善，也能转魔成佛。当初佛陀座下的弟子鸯伽摩罗，过去是个杀人不眨眼的大恶人，但在真理之前，只要一信佛，马上成为大善人；三迦叶（优楼频楼迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶）本来都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量摄服以后，也可以转魔成佛。因此，一个人罪恶不可怕，迷惑也不要紧，只要懂得转念，就能转迷为悟，转邪为正，转恶为善。◆是非无别：有人的地方就有是非。是非分别太强烈，就有斗争，就有痛苦。是非，其实只是立场的差异、看法的不同罢了。我们处理是非的态度，所谓是非朝朝有，不听自然无，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。◆爱瞋无别：爱之欲其生，恨之欲其死，爱与恨常常纠缠不清，有的时候，两个人今天爱得难分难舍，明天却势如水火；有时今天恨他恨得要死，将来不一定需要他的帮忙。因此爱恨不要太强烈，何妨禅心一任娥眉妒，佛说原来怨是亲；雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无瞋。◆世出世间无别：佛教有世间与出世间的生活。有的人太过强求出世的生活，因此显得枯寂无趣。其实，太过执取世间的五欲六尘，固然慾壑难填；过份排拒，则不免冰冷空洞。所以，最好能将世间、出世间调和起来。平常所谓生活佛教，就是要用出世的思想，做入世的事业。也就是一样在世间生活，只是把佛教出世的思想，无边深广的悲智运用在救度众生的事业上。维摩居士虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。生活是在于我们处理的，我们要过超越的生活，不要被生活牵着鼻子走。东晋陶渊明结庐在人间，而无车马喧，虽是在世间生活，而能不为世间所执，不为世间所迷，这就是禅宗六祖大师要我们过的一个有无不二，无分别、无念法门的生活。