讲话 第四 定慧品 问题讲解

    六祖坛经讲话第四定慧品问题讲解一．甚么是曹溪大师的修行法门？二．定与慧的关系如何？三．如何自悟修行？四．甚么是一行三昧？五．甚么是障道因缘？六．如何看心观静？七．何谓顿渐利钝？八．何谓能善分别诸法相，于第一义而不动？九．如何对治尘劳妄想？十．如何处理见闻觉知？一．甚么是曹溪大师的修行法门？六祖惠能大师一生驻锡曹溪弘化，因此又号曹溪大师，他所指导的修行法门，就叫曹溪法门。曹溪的修行法门为何？在〈定慧品〉里告诉我们：第一、以无念为宗；第二、以无相为体；第三、以无住为本。可以说，曹溪的修行法门是以无──无念、无相、无住为宗要。一般修行的人，例如持戒、布施、念佛、诵经、持咒等，主要的都是为了追求现世的安乐。而六祖的曹溪法门，它不是要我们只求现世的安乐，而是要我们求证永恒的生命，证悟自己的本来面目。所以说：如求人天福报、自身安乐，不解六祖修行法门。这里讲到无念为宗，就是教我们要念而无念，要一念不起。一般人每天可以说都是生活在妄念里面，时而念这个，时而念那个；净土宗甚至教人念佛。为甚么要念阿弥陀佛？主要就是要用正念来对治妄念；如果没有妄念，又何必要正念？因此到最后要无念；不念而念，念而不念，所谓一念不起，那还有甚么正念呢？因此，无念的境界很高，无念的境界是：对过去的境界不要追忆。有人以为回忆比现实美丽，其实，白头宫女话天宝，一个人如果光是回忆当年、回忆过去，就表示他已年迈了。所以，对过去的境界不要再去追忆。对现在的境界不要贪着。现在的生活境界，诸如五欲尘劳、人我是非等，不要在这上面斤斤计较，这样一来，也就不会患得患失。对未来的境界不要幻想。佛教讲生死无常，因此不要幻想未来；未来还没有到来，幻想没有用，重要的是把握每一个当下。如果能对过去的境界不追忆，这就是修定；对现在的境界不贪着，这就是持戒；对未来的境界不存幻想，这就是修慧。无念实际上就是修戒、定、慧；在无念的境界里，对人没有爱恨，对境界没有贪着。能够无念，则生活里自能随喜、随心、随缘！所以，无念就是不执着，不执着才能进步。佛教讲法无定法，就是不执着有，也不执着无。无就是无限、无量、无边。无念不是甚么都不念，所谓不念而念，念而不念，无念才能真正拥有更宽广的世界。曹溪的宗要是无相为体。所谓相，有人相、我相、法相。我们生活在森罗万象，如同万花筒的万相里，以六尘──色、声、香、味、触、法为相，在六尘里，每天患得得失，以假为真，以无为有，以秽为净。我们被相所迷惑，而产生颠倒妄想，因此以无相为体，就是要我们处一切相而离一切相，也就是离一切色，离一切声，离一切香，离一切味，离一切触，离一切法；就是要明白《金刚经》所说：凡所有相，皆是虚妄。离开了妄想，才能证悟实相。因此，真正无相的修行，就是要去建设水月道场，大作空花佛事，降伏镜里魔军，证悟梦中佛果。曹溪的修行法门是以无住为本，这也就是《金刚经》所说应无所住而生其心。我们的心每天住在那里？大部分都是住在五欲六尘里。有所住，就有所不住；无住，就是无所不住。你的心有所住，就有所限制，就有一定范围；无住，就是无所不在，如同月亮、太阳住在虚空里，随着虚空无所不在。因此，我们要不住境，就是不住在境界上，不住在相上，不住在念上，不住在有上，不住在无上，甚至也不住在无无的上面。那么，我们住在那里呢？我们住在无住的地方。无住是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个无：度生要无我、布施要无相、生活要无住、证果要无证。能够懂得一个无，证悟一个无，那就拥有了世间，拥有了无限、无量、无边的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以无念为宗，无相为体，无住为本。如何才能达到无念、无相、无住的境界呢？就是要定慧双修。二．定与慧的关系如何？在《六祖坛经》的〈定慧品〉中，惠能大师开宗明义说道：我此法门，以定慧为本。又说：定慧一体，不是二。定慧的密切关系，由此可见。所谓定，就是要我们遇境不动心、不气恼；所谓慧，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。定与慧的关系：定是慧体，慧是定用。定和慧本来是一个，由定发慧，所以定是慧的体，慧，是一种方便、权巧、妙用，所以慧是定的用。定与慧的关系，譬如金与器、水与波、灯与光，相成互用，不即不离。这就好比一块黄金，可以做成戒指、手镯、耳环等饰物，外相上虽然有各种不同，但本体都是黄金。又如水和波，水本来是平静的，有了风，就泛起了波浪，所以尽管浪花如何的波涛汹涌，它的本质还是水。又如灯与光，有了灯就有光明，没有灯，就黑暗。所以金与器、水与波、灯与光，是不即不离的。定与慧也是不即不离。定与慧如同鸟的双翼，鸟有双翼就能飞翔，人有了定、慧，就能够解脱。《涅槃经》说：定多慧少，增长无明；慧多定少，增加邪见。唐朝时，曾因上表谏迎佛骨而被贬至潮州当刺史的韩愈，有一天去参访大颠禅师，大颠禅师正在坐禅，久久不出定。侍者看韩愈等得不耐烦，心里很着急，便在大颠禅师的耳边说：先以定动，后以智拔。意思是说：禅师！你的禅定已经打动了韩愈的心，现在你应该要用智能跟他说法。韩愈一听到这两句话，很高兴，他说：幸于侍者口边得个消息。定、慧，不是靠别人说，别人给的；定、慧要靠自己去修持、体悟，定、慧完全是自家的事情。禅宗有一则老婆禅的公案：过去有一个非常护持佛法的老婆婆，供养一位禅师参禅修道，一供养就是二十年。有一天，老婆婆很想知道禅师的修行如何，便叫她的孙女儿送东西给这位禅师，她说：你送东西给他的时候，不必同他讲话，只要过去抱住他，看他怎样待你。孙女果然依照老婆婆的交待去做，结果禅师一动也不动，冷冷的说：枯木倚寒岩，三冬无暖气。意思是说：我已经修到很有定力，我的心已经不为外境所动了。孙女儿回去把情形告诉老婆婆，老婆婆一听，很失望、很难过，一气之下就把禅师赶出去，不再供养他了，同时把供养禅师参禅修行的茅屋放一把火烧了。她说：我供养了二十年，竟然供养了一个自了汉。禅师离开以后，便到各处去参学，过了几年，又再回到老婆婆的住处，要求老婆婆能再护持他修行。三年后，老婆婆又叫她的孙女儿再去试探禅师，这回当孙女儿上前抱着禅师的时候，禅师也回抱她，并对她说：这种事只有你知、我知、千万不可以给老婆婆知道。孙女儿回去把这话告诉老婆婆，老婆婆一听，她说：我终于供养了一个人间菩萨！经云：不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。这就是定慧双用。六祖大师十大弟子中，开创荷泽宗，广开南宗顿教法门，使惠能大师的禅法得以扬名立万于后世的神会大师，曾经问道于六祖，说：先定后慧，先慧后定；定慧先后，何者为正？六祖回答：常生清净心，定心而有慧；于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。有一首修行的秘诀说：以定治于乱，以慧治无记，动静二相亡，对治功何用？如果我们能够面对境界而无念的话，则念念归宗；如果我们遇缘而能无心的话，则心心契道。所以，定慧等持，任运双修，这是说明定与慧的关系，也是定、慧修行的要领。三．如何自悟修行？自悟，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。吃饭，可以由别人煮给我们吃；喝茶，可以由别人倒给我们喝；可是觉悟，一定要靠自己。所以禅宗平时都是教人要提起话头，要参、要疑、要问，所谓大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，累积很多的小悟，便能成就大悟。我们每天在日常生活中，如果没有一悟，就是没有一点进步。这个悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。这和禅宗的悟，是稍有相应的。禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心竖穷三际，横遍十方，等同虚空。古德说：大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。因此，有的人在觉悟的刹那，痛哭流涕，千世万劫的辛苦，终于一下子认识了自己；但也有的人悟了以后，哈哈大笑，终于一下子得以摸到自己的鼻孔了。我们平常称念的观世音菩萨，又名观自在；观自在就是观照自己在不在？平时如果我们没有禅的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够观自在，就能观境自在──在境界里面自由自在；观人自在──人我相处很自在；观事自在──在一切事务尘劳里面皆能自在；观我自在──自己没有贪瞋痴，不计老病死，当然就很自在。有信徒问沩山禅师：甚么是道？禅师回答：无心是道。信徒说：无心是道，我不会啊！你去问会的人。谁是会的人呢？不是别人，就是你自己。所以，求人不如求己，我们在迷的生活里要觉悟，当然一定要靠自己。禅宗的四祖道信禅师当初去参访僧璨禅师，求僧璨禅师为他开示解脱的法门。僧璨禅师反问他：谁束缚你了？道信想一想，说：没有人束缚我。僧璨禅师道：既然没有人束缚你，你又何必另求解脱的法门呢？可见得我们都是自我束缚，所谓庸人自扰。如何自我修行？我提供四点意见：1自我观照，反求诸己：就是要做一个观自在，每天观照自己在不在？观照自己是否妄想纷飞，攀缘外境？观照自己是否能够把持自己？观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人？如果能够如此自我观照，就是自我修行。2自我更新，不断净化：禅是很自然的，是非常活泼的；参禅学道，不能呆板，不能墨守成规，不能积非成是。所以要不断的更新，不断的净化，不断的升华，如此才能一天一天接近悟的境界。3自我离相，不计胜负：做人要把眼光放大，目标放远，不要在表相上、语言上、小事上斤斤计较。我们常常因为别人一句话就心里不安，因为别人一个动作，就弄得自己不自在；因为太执着、计较人我、得失、胜负，使我们天天陷溺于人我是非、成败得失的风波里，不得安宁。因此，我们要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，不被迷惑，不计胜负，进而找到自己安身立命的所在。4自我实践，不向外求：有信徒问赵州禅师：如何参禅才能觉悟？赵州禅师站起来，很风趣地说：我现在要去小便，没有时间回答你这个问题。禅师走了一段路之后，回过头来对信徒说：你问我如何开悟，这是多大的问题！你看！像小便这么一点小事，还得我自己去呢！赵州禅师的意思，就是告诉我们：各人吃饭各人饱，各人生死各人了。你要求觉悟，你要自己修行，靠别人是没有用的！我不能代替你吃，我吃饭，你也不能当饱。所以，自我修行这是我们每一个人必须重视的课题。四．甚么是一行三昧？一行三昧，又名一相三昧、一相庄严三摩地，就是观法界平等相的三昧。修行一行三昧而证悟者，可以达到三种境界：不生憎爱取舍之心。穿衣吃饭当中，虽有动作，心却是如如不动。能所双亡，真妄均除。所谓三昧，就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。在我们日常生活中，例如写字写得好，就有写字的三昧；说话说得得体，就有说话的三昧；处世圆融无碍，就有处世的三昧。甚至骂了人，还能令对方心生欢喜，这就是有骂人三昧。因此，三昧的定义，亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度，也就是：第一、凡事进入甚深境地者；第二、为人处事有最完美的表达者；第三、处世待人最圆融者，乃至生活中有禅的洒脱、幽默、看破者，都是三昧。《摩诃止观》说，三昧有四种：常坐三昧：以九十天为一期，专心一意坐禅，口中称念某一尊佛的名号，心意集中一处，而观照真如法性。常行三昧：又称般舟三昧，也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。半行半坐三昧：就是现在的禅净双修，可以打坐，也可以绕佛，又可以跑香。非行非坐三昧：就是随自己的意思，在行、注坐、卧之间，把心安住在不动念的境界。其中，常坐三昧又叫一行三昧。一行三昧，就是在一切处、一切时、一切行住坐卧之间，常行直心；一行三昧就是修行的时候，能够真心、直心、净心、不动心；一行三昧就是最上禅，是如来的清净禅。当自己能够舍诸妄想、杂念，把心如实地会于一理，或是想一佛、观一佛，念念相续，不懈怠；在一念中，能够见到十方诸佛，见到法界无边的光明，得到大辩才、大解脱，那就叫做一行三昧了。此外，又有所谓的辩才三昧、无住三昧、无心三昧、无我三昧、欢喜三昧、游戏三昧、甚至睡眠三昧等。三昧可以说就是我们的生活能够与定慧相应，能在生活里不动心，就是进入了三昧。中国四大译经家之一的鸠摩罗什大师，幼年时，有一天随母亲到寺院去参拜，看到佛前一个铜铸的大磬，觉得很好玩，就把大磬当帽子一样戴到头上。一旁的母亲看到，对他说：孩子！你怎么能把铜铸的大磬当帽子戴呢？鸠么罗什说：啊！这是铜的呀！当下一念分别心起，顿感好重、好重！所以，无心的时候，重的东西都会失去了重量，这就是无心三昧。无心，就是对外境没有分别，所谓只要无心于万物，何妨万物假围绕。此外，还有游戏三昧，在佛教史上有许多参禅得道的禅师们，如济公活佛、金山活佛、飞锡禅师、普化禅师等，他们在世间种种的神通变化、游戏自在，说明他们的修行已经达到生死一如、物我双亡、运用自如的游戏三昧境界了。如何修行才能成就三昧呢？天台的湛然大师说，有四种方法能生三昧：三个月中，除了饮食便利外，不睡常坐。三个月中，或弹指间，不生一念，不生我想、我执、我爱、我贪。三个月中，经行不休息，如修般舟三昧。三个月中，说法而不求利养。假如能够依照上述这四种方法修行，自能达到人我双忘、物我一体的三昧定境。五．甚么是障道因缘？佛教主张解行并重，尤其重视体证，所以学佛必须要修行。说到修行，所谓道高一尺，魔高一丈，在修行的过程中，往往会出现一些魔考、一些障碍修行的因缘。根据《六祖坛经》记载，障道因缘有三：口说不行、心行歪曲、于法执着。另外，以现实社会而言，富贵、美貌、年轻等，都是障碍学佛的因缘。然而在障道因缘中最主要的是心，我们的心为甚么会形成障道的因缘，有如下十二点：1心门不开：我们的心好像一扇大门，门不开，外面的人进不来。如果心门不开，凡事排拒，则真理、智能的法水就无法流进心中。所以心门不开是学佛的障碍因缘。2心结不解：心里的结，往往来自猜疑、嫉妒以及对人我是非执着不舍、因此产生心结，成为障道因缘。3心担不放：心里的负担，如金钱名利、恩怨情仇、家庭事业等放不下，因此产生烦恼，自然成为障道因缘。4心妄不除：经云妄念不起处处安；相反的，妄想、杂念不除，不但无法心安自在，更是障碍佛道的因缘。5心忧不喜：世间最珍贵的财富就是欢喜，一个人如果每天心里忧愁、烦闷，心里没有法喜，如何领略微妙的佛法，因此心忧不喜，也是障道因缘。6心暗不明：一个没有般若智能的人，无法点亮自己的心灯，每天生活在黑暗里，自然难以见道。7心狭不宽：心量狭小，不能包容、忍受别人的优缺点，也是障道因缘。例如同行相嫉、见不得别人好等，都是障道的因缘。8心恶不善：七佛通偈云：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。一个心里充满恶念的人，自然无法与佛道相应。9心邪不正：学佛首要皈依三宝、相信因果。一个人如果心中充满邪知邪见，例如不信三宝、不信因果，这也是障道的因缘。10心贪不舍：一个人如果天天贪图别人给我，自己完全不肯喜舍布施，这与佛教的六度、四无量心等教义是背道而驰的，自然无法契入佛道。11心迷不信：心里迷惑，不求觉悟，完全与真理绝缘，如何能够悟道？12心有不空：《华严经》云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。一个人如果自满、执着、成见不空，正如一个已装满茶水的杯子，再好的法水也流不进心里。因此，心要空，才能悟道，才能认识佛境界。甚么是障道的因缘？三毒、五欲、六尘；也就是世间的金钱、感情、人事、观念、无明等，都是障道的因缘。当初我们建设佛光山，立意就希望借助佛法来净化社会、净化人心，希望到佛光山朝山拜佛的人，都可以受到佛法的薰陶净化。但是，偏偏有的人心里不能和佛光山建设的主旨相应，他只看到外观建筑，不但无法生起清净心、欢喜心，反而心生排拒，口出毁谤。所以，他虽然到了佛光山，实际上他根本没有到佛光山，这就是障道因缘。参禅学道的人，对真理、佛法，要能接受，我们要把心门打开，要解开心结，放下心担，那么，佛法才能进入我们的心中。在〈定慧品〉里，六祖大师一再指导我们各种修行的方法，所谓修行，就是要修心；所谓佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？一切都根源于我们的心，如果我们心正、心净，则一切皆正，一切皆净。所以说正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪。正、邪只在于心的一念之间。六．何看心观静？《楞伽经》云：心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。一切万法的生起和还灭，都是因为心生、心灭而有。《佛遗教经》说：制心一处，无事不办。只要我们把心安住一处，必能所作皆办，无功不克。《维摩经》也说：欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。你想要往生净土吗？先要清净自心，心不清净，净土不生；心清净，则国土清净。《华严经》形容心如工画师，能画种种物。我们的心好像一个画家，可以画山水，画花鸟，画人物，天堂地狱可以都是由我们的心所造，所以说若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。心是顿悟入道的要门，然而平常我们看山，看水，看花，看草，看人，看事，看尽男男女女，看尽人间万象，却很少人看心。心的形象、住处到底如何呢？心，非青非黄，非赤非白，非短非长；心，不去不来，不垢不净，不生不灭。心，不住善恶，不住有无，不住内外；心，不住中间，不住高下，不住大校因为善恶、有无、大小都是对待法，真心是绝对的。所以，有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：1圣人求心不求佛：偈云：佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。因此，圣人只求自净其心，不向佛求。2凡人求佛不求心：凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求财富，求顺利，却不知道反求自己的心，不知道自己的心才是无尽的宝藏。3智人调心不调身：有智能的人，懂得调伏自己的心，远比追求身体健康、长命百岁重要，因为心是万法之本，所以平时要以戒来对治贪心、以定来对治瞋心、以慧来对治痴心。4愚人调身不调心：愚痴的人往往只注重身体的保健，却不懂得要调心、观心。唐朝的古灵禅师在百丈禅师座下悟道。悟道后古灵禅师感念剃度恩师的引导，决定回到仍未见道的师父身旁。有一天，年老的师父在洗澡，古灵禅师替他擦背。就在擦背的时候，古灵禅师忽然拍拍师父的背说：好一座佛堂！可惜有佛不灵。师父听后，回头看了一眼，禅师赶紧把握机缘又说：佛虽不圣，还会放光哩！无奈师父还是不开悟。又有一天，师父在窗下读经，忽然有一只苍蝇在窗子上撞呀撞，想要出去，却出不了。古灵禅师灵机一动，就一语双关的说：世间如许广阔，你却不肯去，只在这个窗子上撞，未免太愚痴了吧！于是作了一首诗偈说：空门不肯出，投窗也太痴，千年钻故纸，何日出头时？意思是说，禅是要用心去觉悟，师父你天天看经、看经，在经书上那里找得到禅，找得到觉悟呢？师父看到这个参学回来的弟子，言语怪异，行径奇特，于是问他是甚么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉师父，师父感动之余，于是请他上台说法。禅师升座，便说道：心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。就这样，师父懂得看心观静，也就觉悟了。所以，参禅先要看心，禅就是心。一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：道由心悟，岂在坐也！参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。七．何谓顿渐利钝？经云：佛以一音演说法，众生随类各得解。佛陀所说法，本无顿渐，但因众生根机有利钝，因此佛陀不得不敷设八万四千法门，用以观机逗教，普度众生。说到顿渐利钝，所谓顿，就是没有时间、没有过程，是一种突然的、迅速的、直接的，好像石火电光，是在刹那之间立刻转迷为悟的顿超法门。所谓渐，就是逐渐、逐渐的，是有次序性、有连续性，如同时钟从一分、五分、十分，渐次往前行，这就叫做渐修。所谓顿根，就是根机很利，能够闻一知十，触类旁通；渐根则是根性比较缓慢、迟钝，它是慢慢地、按部就班地修行，直到觉悟。顿渐利钝要如何判别？当初佛陀的侍者阿难尊者，虽然很聪明，但是聪明并不是顿根，因为阿难尊者多闻第一，但却不开悟，他的根机并不算很利；反而是在《楞严经》里迷惑阿难尊者的摩登伽女，她本来是首陀罗的一个卑贱女子，但是一经皈依佛门，马上在很短的时间内开悟了，这就是利根。神会禅师曾经说过：先顿而后渐，先渐而顿，不悟顿渐人，心里常迷闷。意思是说，众生根机有顿有渐，有的人先顿悟，然后渐修；有的人先渐修，而后顿悟。但是，不管顿渐利钝，只要发心正直，精进修行，终能见道，怕只怕不能明白顿、渐，心里迷闷。禅宗针对众生的顿渐根性，有南顿北渐之分。南宗的惠能大师提倡顿超法门，主张立地成佛；和六祖大师同门同时的神秀大师，他的北宗则主张渐修。南顿北渐，顿渐之争，千百年来一直未曾停止过。其实，六祖惠能大师说过：法无顿渐，人有利钝。法就是禅，禅的本身没有顿或渐，因为众生修学、觉悟的过程有长短，因此才有利钝之分。正如三鸟飞空，空无远近，迹有远近。又如三兽渡河，水无深浅，迹有深浅。真理就像虚空，没有远近；亦如河水，不论深浅。我们在真理里修行，无论是利根或钝根，即使开悟后仍然要证，仍然要修。关于修行开悟的顿渐，有四种说法：渐修顿悟：渐渐修学，一旦功行圆成，顿时开悟。如同樵夫伐木，片片渐砍，一斧顿倒；又如旅人远行，步步渐行，一步即到，这就叫做渐修顿悟。顿悟渐修：如人学射箭，顿悟的人一学，就射中了；但是，虽然射中了，功力还不够，要慢慢地练，以便纯熟。又如婴儿出生，当下手、脚、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，气力要渐渐地养成。所以，顿悟虽然悟了，还要渐修才成。顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即悟即证，犹如剪一丝，万条顿断；丢布于染缸，一时变色。这是属于顿悟的根性。渐修渐悟：逐渐地修行，也逐渐地觉悟，如登九层之塔，逐渐登高，所见渐远，所谓欲穷千里目，更上一层楼。有时候我们煮饭、烧菜，烧了很多的木柴，到了最后一根木柴，终于把饭菜煮熟了；并不是最后的一根木柴把饭菜煮熟的，而是前面的好多木柴渐渐燃烧，逐渐累积而成，这就叫做渐修渐悟。《楞伽经》云：譬如菴摩罗果，渐次成熟。菴摩罗果不是一时、一下就开花结果，而是渐次成熟的；又如大地生诸树林，也是渐次增长；再如一个人学唱歌、学跳舞、学写字、学绘画，都是渐次而解，渐次而成。所以，学佛不必操之过急，所谓罗马不是一天造就的。有的人一学佛，就急着要闭关，要住山修行；但是在佛法里有谓：不开悟不住山，不破参不闭关。也就是说，觉悟了以后，再到山里修证；破参了以后，再闭关印证。所以，我们学佛的人，在理上顿悟以后，还要在事上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管顿也好，渐也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。八．何谓能善分别诸法相，于第一义而不动？所谓善分别，就是以般若智能如实认识、了解诸法实相，还以本来面目，而非妄想分别，更非被虚假蒙蔽所做的错误认识。善分别就如明镜照人，不论高、矮、胖、瘦，长、短、方、圆，镜子总是不假分别的如实呈现。善分别又如日月之光，不论高山深谷，它总是不假拣择的无私遍照。在世间上，如果一个人的知识、经验、智能、思想、技术，达到专家、行家的水平，对于专业领域的问题有独到的见解，这也可以叫做善分别。修道的人证悟真理，用真理来看世间，就是善分别。所以，能够契合真理，能够证悟真实，这就叫做善分别。经云：但莫做作，只是平常。善分别是一种平常心，一切用平常心，不矫揉造作，如此才能和真理契合。甚么是平常心？如何才能如实的认识世间真相？我提出几点说明：从凡夫差别的世界到圣贤平等的世界。凡夫所认识的世间是千差万别的；反之，圣贤看世间，一切皆平等，所谓生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等，能用平等心看待世间，诚所谓愿将佛手双垂下，摸得人心一样平。平等的世界，是最美好而真实的世界！从凡夫动乱的世界到圣贤寂静的世界。凡夫的世界因为有物欲尘劳，因此扰攘不安，动荡不已；相反的，圣贤追求的是禅悦法喜，是寂静无哗的生活。如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。从凡夫生灭的世界到圣贤涅槃的世界。凡夫世间，生灭无常，不但有情世间有生老病死，器世间也有生住异灭、成住坏空。如果我们能善分别圣贤的涅槃世界，亦即灭绝时空对待、人我对待、生死对待，所谓不生不灭的真如世界，也就能认识诸法实相。从凡夫垢秽的世界到圣贤清净的世界。娑婆世界是个五浊恶世，充满杀盗淫妄。如果我们能身行不乱杀、不偷盗、不邪淫；口说不妄语、不恶口、不两舌、不绮语；意想不贪欲、不瞋恚、不愚痴，就能从凡夫垢秽的世界，到圣贤清净的世界，这才是真实的世界。从凡夫缺陷的世界到圣贤圆满的世界。凡夫世间，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；佛一火；魔一半。凡夫世界充满缺陷，如果我们做人圆满，福慧圆满，修行圆满，就能进入圣贤常乐我净的圆满世界。从凡夫苦恼的世界到圣贤安乐的世界。凡夫世间，充满生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等各种忧悲苦恼，如果我们能证悟真如佛性，就能与圣贤同登禅悦法喜的安乐世界。《华严经》云：常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。善分别主要就是让我们安住在第一义而不动心。怎样在第一义而不动心呢？第一、不为财动；第二、不为情动；第三、不为名动；第四、不为谤动；第五、不为苦动；第六、不为难动；第七、不为利动；第八、不为气动。尽管世界上好好坏坏。只要我不动心，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在寂静的禅定之中，过着禅者的生活，这才是最安乐的生活。九．如何对治尘劳妄想？佛法重在对治，妄以真治，染以净治。凡夫居处世间生活，给我们压力最重、最难处理的就是尘劳妄想。也就是心外有五欲六尘的诱惑、染污，心内有贪欲、瞋恨、愚痴等三毒的扰乱、迷惑。所以，为甚么要修行？为甚么要参禅？就是为了要作心理建设、精神武装，要增强心里的力量；心里有了力量，如同作战，有了城墙、盔甲，才能打仗御敌。如何对治尘劳妄想？《金刚经》一再昭示我们：不于色声香味触法生心。就是要我们不要把心安住在六尘上面，不要在相上执着。因为我相、人相、众生相、寿者相都是虚幻不实的；色、声、香、味、触、法等六尘都是染污的。因此，为甚么有的人始终迷而不悟，这是因为在境界上有了贪心，有了执着，有了挂念。心念上如果有了人我、贪着，就会生起邪见，一切尘劳妄想自然由此产生。因此，《金刚经》又说无住生心，心能无住，才能抵挡五欲六尘，才能随心自在。有一位道树禅师，他和徒众建了一所寺院，正好与道士的庙观为邻。庙观里的道士放不下观旁的这所佛寺，因此每天运用神通法术，时而呼风唤雨，时而撒豆成兵，用以扰乱、恐吓寺院里的修道者。寺院里一些年轻初学的沙弥都被吓走了，可是道树禅师却一住就是十几年。到最后，道士的法术用尽了，一气之下，只好把庙观迁移他去。有人就问道树禅师：禅师！道士们神通广大，法力无边，你是如何能胜过他们的呢？禅师说：我没有甚么能胜他们的，勉强说，只有一个无字能胜他们。无，怎么能胜他们呢？道树禅师说：道士们有法术、有神通，有是有限、有量、有劲有边；而我无法术，我只有一个无心，无是无限、无量、无边、无荆无和有的关系，是不变应万变，我的无变当然胜过有变了。所以，色不迷人，人自迷，对付尘劳妄想最好的办法，就是无心，就是不动心。无心，就是禅心；有禅有定，自然一了百了。因此，只要无心，只要有禅的修持，有时面对荣华富贵，正好可以用来行布施，行菩萨道；有时候遭逢艰难困苦，正好可以给我们好好的学道。因为世间多苦、多难，更能让我们看淡世情，看淡尘劳虚假。所以，富贵如同三更梦，荣华还同九月霜，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八种境界的风，也就能不动心，因为自己有禅，有力量。力量是如何产生的？经典里告诉我们，有四种力量我们必须要具有：胜解的力量：胜解就是了解问题，对问题要透彻的，要殊胜的了解；能够真正了解问题，才能进而实践。所以，孙中山先生曾说：知难行易。真正了解以后，要实行就不困难了。因此，胜解就是力量。静观的力量：静观就是禅定的功夫，有了禅定，我们的心就不会轻易被境界所转。我们的心不随境转，就能转境，心能转境，就有力量。欢喜的力量：欢喜就是一种乐观的性格，读书，要欢欢喜喜地读书；工作，要欢欢喜喜地工作；服务，要欢欢喜喜地服务；布施，要欢欢喜喜地布施、因为欢喜才有力量，甚么事情都是心不甘，情不愿的，就不会有力量了。休息的力量：俗语说：休息是为了走更远的路。有时候担子挑久了，休息一下，就能恢复体力；打球，下场休息一下，就会有力量继续冲刺了。佛世时，有一位擅长弹琴的比丘。有一天，佛陀问他：你弹琴，弦如果太紧，会怎样？弦太紧，容易断。佛陀又问：弦太松，又会如何？太松，就弹不响。佛陀就说：对了！修行也如弹琴，你要把弦调得不松、不紧，才能发出好的声音，弦才不会断。所以，对治尘劳妄想，并不是要我们离开尘劳妄想，因为逃避不是办法，而是要在尘劳妄想里，面对现实，只要不被尘劳妄想动心，如佛经所说：不怕妄想起，只怕觉照迟。尘劳妄想不可怕，就怕我们没有禅、没有定、没有力量、没有觉照，那对修行而言，就有待加强了。十．如何处理见闻觉知？所谓见闻觉知，就是指我们的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，对外执取六尘──色、声、香、味、触、法，而后产生的分别、认识。凡夫众生由于眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身感觉、意分别，每天生活在见闻觉知中，不断造作诸业，引生烦恼妄想，因而在生死里流转不已。因此，如何处理见闻觉知，是学佛者必修的课程。经典形容六根如六贼；眼、耳、鼻、舌、身、意如六个盗贼住在我们身体的村庄里，时时劫取我们的功德法财，处处引领我们造作罪业。在日本的日光寺门口，有三只猴子的雕像，其中一只猴子矇着眼睛，一只矇着耳朵，一只矇着嘴巴。意思是告诉我们不当看的，不要看；不当听的，不要听；不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听。六根接触六尘所引生的见闻觉知，虽然是妄想的根源，却也是觉悟入道的要门。所谓迷与悟之间的差别，只在于能否将见闻觉知转迷为悟，转识成智。有一位慧嵬禅师，一天在山洞里坐禅，忽然来了一名无头鬼，慧嵬禅师面不改色地对无头鬼说：你没有头，所以不会头痛，好舒服啊！又有一次，出现了一个没有身躯，只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无体鬼说：你没有身躯，所以不会被五脏六腑的疾病所苦，这是何等的幸福啊！有时无口鬼现前时，慧嵬禅师就说，没有口最好，免两舌恶口，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬禅师又说，没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬禅师则说，没有手就不会赌钱，也不会打人了。尽管各种残缺鬼一再出现，丝毫惑动不了慧嵬禅师。所以，《般若心经》说无、眼、耳、鼻舌、身、意，并非真的没有眼、耳、鼻舌、身、意，而是教我们不要任由眼、耳、鼻舌、身、意执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。然而，如何才能让见闻觉知不随境界而转呢？佛陀说一切众生皆有佛性，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天都随着见闻觉知不断追逐过眼云烟的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，殊为可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的。因此，尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。甚么是我们的真心本性？如何认识我们的真心本性？有一次，道吾禅师问云岩禅师：观世音菩萨有千手千眼，请问你，那一个眼睛是正眼呢？云岩禅师反问：如同你晚上睡觉，枕头掉到地上时，你没睁开眼睛，手往地上一抓就抓起来了。请问你，问用甚么眼去抓的？道吾禅师听了之后，说：师兄！我懂了！你懂甚么？遍身是眼。云岩禅师一笑，说：你只懂了八成。道吾禅师疑惑的问：那应该怎么说呢？通身是眼。云岩禅师正色的回答。遍身是眼，这是从分别意识去认知的；通身是眼，这是从无分别的智能上显现的。能够识这一点，我们每个人无不是通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心，自然也就不会再去心外求法了。所以，一个真正会听的人，要听无声的声音；一个真正会看的人，要看无心的宇宙。心中没有声音，那才是最大的声音，如维摩居士一默如雷。因此，我们不要去追逐心外的色、声、香、味、触、法，所谓见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无罣碍。若会应处本无心，始得名为观自在。如何见？如何闻？如何觉？如何知？只有靠我们自己来参，靠我们自己来行了，因为修行是一门别人无法替代的功课！